‘夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。’
这一段说的是：
万事万物，不同的人，都没有什么本质区别；大与小，你与我，好与坏，君子与小人。
本质上都是一回事。
孔圣人的存在，没有让世界进入天堂。
小人的存在，也没有让人间进入地狱。
就因为在老天爷眼里，万物都是一样的。
所以庄子写齐物论，老子说天地不仁，以万物为刍狗。
大自然宇宙规律就是天下乌鸦一般黑，人过于去强调是非对错，好坏你我，君子小人；这就像非要去强行逆水行舟一样，本身就是自己的问题。
庄子在齐物论中又说：
‘彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？
果且无彼是乎哉？
彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。
是亦一无穷，非亦一无穷也。’
这说的是不同的人有不同的是非标准，是非争论没有绝对的答案，只有超越是非对立，摆脱非黑即白的狭隘；才能把握大道的关键。
你觉得别人对你不好，就是小人就是错，然后就不允许别人说，就将别人一棍子打死；实际情况可能是别人有点错，但你自己也有错；而且你的错误很可能更致命。
这种情况下，你将小人和坏人消灭了；没有他们专门来针对你的问题，你更不容易看见问题，更不容易改变。
那最后的结果就是小人被你打死了，但是你自己最终也栽倒在你的问题中；一起玩蛋。
所以小人和坏人的存在，是有作用的。
庄子还在齐物论中说：
“道行之而成，物谓之而然。恶乎然？
然于然。
恶乎不然？
不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。’
这说的是言论是人们对事物的描述，但事物的存在状态是变化的，是相对的；没有绝对的正确或错误。
对应的，你所认为的正确，也可能是暂时正确，也可能是相对于这个人和这件事情正确；换一个时间用在另一个人身上，用在另一件事情身上，那就很可能是个错误。
大家都知道，唐朝写出谁知盘中餐粒粒皆辛苦的那个作者李绅；后面成了奢侈腐败司空见惯的主角。
很明显，好人会变坏人，坏人也可能会变好人。
单纯以君子和小人论来定性一个人，这本身是不科学的。
好人也需要防范，坏人也可以给他们机会。
老天创造万物，万物都是有作用的。
没有绝对的废物，没有绝对的无用之物。
老天给了人类智慧，就是让人类学会去掌握和利用不同的事物。
就像走弯路该怎么走？
走直路该怎么走？
走水路该怎么走……
这都是人的问题。
不能人不行，就只会怪路不平。
庄子最后在齐物论中说：
‘今者吾丧我，汝知之乎？
女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！
‘吾丧我。’
你对我的各种批判和判死刑，皆是源于各种偏见。
虽然这些偏见可能都是有道理的，但只是全部道理的一部分；你拿一部分道理对我进行整体判死刑，那只是你否定了我；不等于我完全就是那样。
汉家开山老祖刘邦和项羽的差别就是，项羽看到一个看不顺眼的人；就直接打压丢弃，甚至判死刑。
包括韩信，甚至最后是他的亚父；他一不高兴就嫌弃。
这就是完全被自己的情绪左右的动物一样的奴隶。
刘邦就刚好相反，什么坏人小人三教九流都能用。
这就是格局和境界，也是真正拥有了做人的自控和超然能力。
海纳百川，有容乃大。
真正的强者眼中无废物。
真正的智者心中无对错，只记着谁在哪里能发挥什么作用。
是去记住别人的好，而不是去盯着他们的坏。
是让别人的好发挥出来，而不是让他们的坏有机会张扬。
智者都是利用人之长，而不是
