李乾宸前世，在上古时代，人们定天象、法地仪，观象授时，创制历法与易书等，文明肇始。《春秋命历序》：“天地开辟，万物浑浑，无知无识；阴阳所凭，天体始于北极之野…日月五纬一轮转；天皇出焉…定天之象，法地之仪，作干支以定日月度。”古人很早开始就探索宇宙的奥秘，并由此演绎出了一套完整深奥的观星文化。干支，即摄提，历史悠久，深奥莫测，蕴含了深奥的宇宙星象密码。古人以天干地支来作为载体，天干承载的是天之道，地支承载的是地之道；在天成象，在地成形，在人成运；故设天干地支以契天地人事之运。干支在上古时代或远古已订立，“二十四节气”和“十二月建”是其基本内容。据文献记述，东玄中原地区在商时已出现了仲春、仲夏、仲秋和仲冬等四个节气名称，周时期出现了八个节气名称。乾代是东华州南北的经济文化交流的重要时期。二十四个节气名称首见于西汉《淮南子·天文训》，《史记·太史公自序》的“论六家要旨”中也有提到阴阳、四时、八位、十二度、二十四节气等概念。在公元前二十世纪，陶寺遗址时期，
东华玄原地区已使用圭表测影法。到了乾武帝太初元年，即公元前一零四年，制订了《太初历》，吸收了干支历的节气成分作为指导农事的历法补充，采用圭表测日影长度确定“二十四节气”，以日影最长、白昼最短这天为冬至日，列冬至为二十四节气之首。测定冬至日因为冬至时影子最长，其相邻几天的影长变化最为明显，更利于观测记录。土圭法确定的节气以长河游域的日短至、气温、降水和物候的时序变化为基准。现行列入“农历”中的“二十四节气”来自于三百多年前订立的“定气法”，水蓝星绕太阳星运行的轨道古人命名为“黄道”，也称“日道”，将黄道等比例分成二十四份，之间相隔十五度，就形成了二十四个节气。定气法“二十四节气”在通用的公历日期几乎是固定的，最多相差一两天，这也正是因为定气法“二十四节气”和公历一样，都是按照水蓝星一年绕太阳星公转一周作为依据。
二十四节气具有很高的历史价值，是上古农耕文明的产物，它在东华州传统农耕文化中占有极其重要的位置，其背后蕴含了东华神族悠久的文化内涵和历史积淀。二十四节气既是历代官府颁布的时间准绳，也是指导农业生产的指南针，日常生活中人们预知冷暖雪雨的指南针。二十四节气对人们的生活、文化等仍有实用价值。比如从中医养生来看，秋季起于立秋节气，紧邻大暑，又热又湿；秋季结束于霜降，已近立冬，气候又干又冷。秋初和秋末虽然同在一个季节，但气候却完全相反，郎中遇到的季节病和中医养生需要预防的病也截然不同。所以，治病和养生简单地跟着四季走还不够，更要跟着节气走。二十四节气较准确反映了季节的变化并用于指导农事活动，影响着千家万户的衣食住行。
二十四节气有效地揭示了天文气象变化的规律，它将天文、农事、物候和民俗实现了巧妙的结合，衍生了大量与之相关的岁时节令文化，成为东华神族传统文化的重要组成部分。为了更准确地表述时序特点，李乾宸前世的古人根据气候和物候，将节气分为“分”、“至”、“启”、“闭”四组。“分”即春分和秋分，古称“二分”；“至”即夏至和冬至，古称“二至”；“启”是立春和立夏，“闭”则是立秋和立冬。立春、立夏、立秋、立冬，合称“四立”，这些加起来共为“八节”。李乾宸前世民间称为“四时八节”或“时年八节”。如果八节中再选重点，则是夏至和冬至这“二至”。在漫长的农耕社会中，二十四节气为指导农事活动发挥了重要作用，拥有丰富的文化内涵，而诸如立春、冬至、清明等一些重要节气还有“咬春”、“踏青”等趣味盎然的民俗。
所以说二十四节气在李乾宸前世对于人们有着重要的意义，还有着重要的功效，而在元景界中二十四节气也有非同一般的意义，二十四节气乃是天地之间的法则演化蕴含着非同一般的力量，如果能够参悟二十四节气之中的智慧，就能够修为大增，实力暴涨，成为强大的修士。
而月华城中心以天人地三才为布置，在辅助十天干拱卫。最边缘，便是二十四节气组成的外围城池。二十四节气区，虽然不是月华城的核心，但是繁荣程度一点都不下于月华城核心和内围。在这里，虽然大多数都是一些低阶修士和身份背景比较弱的修士，但是他们的数量十分的多，也同样为月华城的繁荣起到了很重要的作用。
而且月华城之中除了三才区、天干区和节气区之外，还有一个地支区。所谓的地支区就是根据十二地支进行
