女巫经常出现在世界各地的传说中，它的历史和它的主题一样动荡且多样化，基本没有定义。
一般而言，巫术指得是借助咒语或仪式，操纵神奇术法的人，尽管也可以通过学习提升，但这种力量和魔法不同，源于女巫与生俱来的天赋或血脉。
早在《出埃及记》中，就有了对巫术和女巫的初次记载：
投毒的女人，不可容她存活。
值得一提的是，除了这句陈述，《旧约》没有提到女巫与撒旦的关系。
希腊时代，关于“用毒女性”的传说层出不穷，例如埃文西娅学姐的歪颈鸟正是一名女术士，包括赫卡忒、喀尔刻、拉米亚等神话人物均被冠以了女巫之名。
罗马延续前朝，在《十二铜表法》中把女巫认定为“制作魔药的女人”。
到了中世纪，教廷拓展了古代的概念，给女巫们被打上了异端和魔鬼侍女的称号，现代的“女巫”形象也随之成型。
接下来的两个世纪，女巫被定义为崇拜魔鬼的异教徒，猎巫成了一种有利可图的迫害。
新教改革继续了针对女巫的运动，马丁·路德称她们为“魔鬼的情妇”，该理论影响了西方的主流文化。
到 18世纪末，这种现象逐渐消亡，但对女巫的偏见和恐惧仍然存在。
林安特意把魔法大全的“黑女巫、白女巫、红女巫和她们的盟友”切换到系统的默认语言，也就是古籍本来的语言，对照母亲的英文字母表进行了翻译。
它的标题实际上是“veneficiu， wia， obeah and gu”，四个词语各自有着远超表面翻译的来源。
veneficiu，拉丁语单词“中毒”，中世纪用以描绘巫术的通用术语。
西洲普遍认为，女巫会使用自己调制，或者魔鬼提供的毒药，导致瘟疫或黑死病等高度致命的流行病，她们还是造成肺结核、麻风病、癫痫等常见疾病的罪魁祸首。
新教教士马丁·德尔里奥的形容中，女巫是女人生育的相反面，她们能在胸脯中产生毒药，而不是乳汁，连呼吸都有毒。
因此，veneficiu被系统翻译成“黑女巫”，是一系列下毒神秘术的总称。
在救世主教之外的许多文化中，“巫术”通常是当地人试图解释奇怪自然景象的方式之一。
有些文化不害怕女巫，反而秉持好奇、敬畏和和谐共存的态度。
例如在艾尔兰和盖尔兰高地，巫术来自仙子和妖精的馈赠，受到祝福的女巫可以往返于妖精王国和人类王国，并用自身的巫术，帮助当地民众和仙女沟通。
可惜该文明如同上东洲本土人一样，不幸遭到了狮国残酷的屠戮、驱逐和破坏，原始信仰失落于历史长河中。
直到20世纪，一代怀旧的狮国神秘主义者、神智学家和通灵论者将这些女巫的形象浪漫化，创造出了新的宗教文化。
他们将其称为威卡wia，古英语术语的“女巫”，和塑料萨满、德鲁伊复苏等一并属于近现代追求精神解脱的二次改编。
复兴该文化的重要人物是热心的民俗学家詹姆斯·弗雷泽爵士，他以过去的信仰和实践为基础，自创了一套“巫术”概念。
“白女巫”由此诞生。
威卡的宗旨是“巫术崇拜者法则”，因此白巫术是友善的，包括了大量治愈和解毒的知识，意图像艾尔兰女巫那样造福人类。
除了西方，巫术在南洲也很盛行。
从16世纪开始，殖民主义的盛行使得以南洲社会90的人口沦为永久奴隶，西洲从那里掠夺了大量财富。
统治期间，留守南洲的殖民者们经常产生对于陌生文明的恐惧。
当局留存的记录中，西洲人提到了当地人会用一种深奥、可怕又血腥的精神知识报复他们。
在南洲文化里，死者将以祖先和灵魂的形式留存于世，需要得到照顾和尊重，具有专业知识的活人还能使用手段，请求得到这些“祖灵”保护，或让其攻击他人。
西洲选用描述这项精神知识的单词便是“obeah”，伊博语术语，意为“巫术”，字面意思是“用毒药击打”。
系统称其为“红女巫”。
殖民者无法理解祖灵的由来，西洲逻辑里，人死后要么上天堂，要么下地狱，不可能留存于世。
所以他们猜测南洲的巫术涉及到了投毒，因为中毒总是和巫术联系在一起。
但“红女巫
