他是：＂想要减少过失而还未能够做到。＂。《论语·述而》中，孔子说：＂再借给我几年的寿命，到了五十岁学习《易经》，就可以不犯大的错误。＂。《孟子·告子下》中，孟子说：＂人人都可以成为尧舜那样的圣人。＂。《中庸》说：＂君子就是在别人眼睛看不到的地方，也要谨慎小心自己的行为；在别人耳朵听不到的地方，也要警惕注意自己的言语。＂。 —— 如是这些话是儒家所说的，讲的都是“力”。
至于佛教，则以一切众生，皆有佛性，皆当作佛，令其忏悔往业，改恶修善，必期于诸恶莫作，众善奉行。以戒执身，不行非礼。以定摄心，不起妄念。以慧断惑，明见本性。皆克己复礼修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，况其下焉者。
至于佛教，则因为一切众生皆有佛性，都可以作佛，所以就教导众生忏悔过往的罪业，改恶修善，以至于能够诸恶莫作，众善奉行。用戒来约束行为，不做不合礼法的事情；用定来收摄心意，不起幻妄的念头。用慧来断除烦惑，从而明见自己的本性。其实都属于克己复礼修持的力量。依靠这种力而修行，尚且可以上成佛道，更何况其他的圣果呢。
故楞严经云，求妻得妻（求妻者，求贤慧贞静之妻也，否则妻何得向菩萨求），求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅盘得大涅盘。大涅盘者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。
所以《楞严经》说：“求妻得妻（求妻，指的是求贤慧贞静的妻子，否则，妻就不必向菩萨求了），求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅盘得大涅盘。”大涅盘就是究竟佛果，皆由依教修持而得，这种力大得不可限量啊。
袁了凡遇孔先生，算其前后诸事，一一皆验，遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示，兢业修持，孔生所算，一毫不应。
袁了凡遇到孔先生，孔先生算他的前后诸事，没有不灵验的，于是他就认为命是一定的。后来蒙云谷禅师开示，兢兢业业，克己复礼修持，之后再发生的事，就和孔先生所算的一点儿也不相符了。
然了凡乃一贤者，使其妄作非为，则孔生所算，亦当不灵。是知圣贤训世，唯重修持，如来教人，亦复如是。
然而袁了凡是一位贤良的人，假使他胡作非为，那么孔生所算的也会不准。这样看来，圣贤教导世人，重视的是实际修持，如来教导人们也是一样。
故所说大小权实法门，无非令众生断除幻妄之惑业，彻证本具之佛性。故世有极愚极钝者，修持久久，即可得大智慧，大辩才。
因此佛所说大小权实不同的法门，无非是令众生断除幻妄的惑业，彻证本具的佛性。所以说世间有非常愚钝的人，修持世间长了，也可以得大智慧、大辩才。
列子以一切皆归于命，则是阻人希圣希贤之志，而奖人篡夺奸恶之心，俾下焉者，受此祸害于无穷，即上焉者，亦颓奋志时勉之气，以致终身不入圣贤之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全于世无益，有何可研究之价值乎哉。
列子认为一切都归于“命”，则是阻碍世人发起希圣希贤的志向，而褒奖人们兴起篡夺奸恶的心念。这种说法将使根机下劣的人，受到无穷的祸害。就算上根之人听说了，他们那奋发向上时时勉励自省的心也会有所颓堕，从而使他们终身不能进入圣贤的行列，终生只做一个碌碌无为的庸人。列子这一篇文章对世间没有一点利益，有什么研究价值呢？
（光）少不努力，老无所知，偶因问及，任己意说，其是与非，任人所指。又（光）年近七旬，精神衰颓，兼以冗务繁多，直是不能支持。祈勿再以此种事来问，再来问，则原函寄回，决不答复，以免于人无益，于己有损也，祈慧察是幸。
我小时候不努力读书，到老了一无所知，偶而就你所问的问题，随自己的意思来说说，其中的对错是非，任他人指责评论吧。另外，我年纪将近七十岁了，精神衰颓，又加上事务繁多，简直是不能支持。祈望不要再以这种事来问我，再来问，就原信寄回，绝对不回复了，免得对于他人无益，对于自己有损，祈望慧察，是为庆幸。复庞契贞书
道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。
道济禅师是一位有大神通的圣人，想使一切人生正信心，所以常常显示不可思议的事情。他饮酒吃肉，是为了掩盖他圣人的德行，目的是使愚痴的人
