，得不到受用。所以《华严经 · 如来出现品》说： “ 一切众生，具有如来智慧，但以妄想执着，而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前。 ”
须知智慧与妄想执着，原非二物。迷之，则全智慧，以成妄想执着。悟之，则全妄想执着，以成智慧。喻如握拳舒掌，原是一手。结冰融泮，原是一水。
必须知道，智慧与妄想执着，原本不是二个。迷惑了，那么全体智慧，就成为妄想执着。觉悟了，那么全体妄想执着，就变成智慧。譬如握手成拳，舒拳成掌，原本是一个手。结水成冰，冰融成水，原本是同一水。
良由心体不变，用常随缘。体不变故，在凡不减，在圣不增，居尘不染，离垢不净，在生死而不受轮回，证涅盘而不属寂灭，无象而为万象之主，非法而为诸法之宗，从本以来，常自如如，了无凡圣生佛之异。
实在是由于心体（心性本体）不变，受用恒常随缘。心体不变的缘故，在凡不减，在圣不增，居尘不染，离垢不净，在生死中，而不受轮回；证得涅盘，而不属寂灭。没有形象，而成为万象的主体；非法而成为诸法的根本。从无始根本以来，常自如如不变，没有一点凡夫圣人、众生佛陀的差异。
悟之名贤，证之名圣，若但具而未悟，则虽有性德，了无修德，只为六道轮回之凡夫而已。用随缘故，则有四圣六凡，苦乐升沉之殊。
觉悟了，名为贤人；证得了，名为圣人。如果只是具有，而没有觉悟，那么虽然有性德，没有一点修德，也只是六道轮回的凡夫而已。体用随缘，所以有四圣（声闻、缘觉、菩萨、佛）六凡，苦乐升沉的不同。
而缘有染净，必随其一。随染缘，则起惑造业，轮回六道。随净缘，则断惑证真，常住涅盘。由惑业有轻重，故有人天善道，及阿修罗之善恶夹杂道，并畜生饿鬼地狱之三恶道。
而缘有染缘净缘，众生必定会跟随其中之一。随染缘就起惑造业，轮回六道，随净缘就断惑证真，常住涅盘。由于惑业有轻有重，所以有人天善道，以及阿修罗这样善恶夹杂之道，和畜生饿鬼地狱这样的三恶道。
而由惑起惑，由业造业，或善或恶，了无定相。致所受生处，展转迁移，如轮无端，忽上忽下。以既具烦惑，皆被业缚，随业受生，不能自主故也。
而由惑起惑，由业造业，或善或恶，没有定相。致使所受生的地方，辗转迁移。象轮子那样没有端点，忽上忽下。因为既然有烦恼迷惑，就会被业束缚住，随业受生，不能自主。
由断证有浅深，故断见思者，证声闻果。侵习气者，证缘觉果。破无明者，证菩萨果。若无明净尽，福慧圆满，修德功极，性德全彰者，则证佛果。
由于断惑证真的程度有浅有深，所以，断见思烦恼的人，证声闻果。侵习气的人，证缘觉果。破无明的人，证菩萨果。如果无明完全断尽，福慧圆满，修德功夫到了极处，性德全部彰显出来，就证佛果。
证佛果者，亦不过彻底究竟证其在凡夫地本具心性功德力用，亲得全体受用而已，实未加一丝毫于其初也。若声闻缘觉菩萨，虽则所证高下不同，然皆未能全体受用性具功德。
证佛果的人，也不过是彻底究竟地证得、他在凡夫地上本来就具有的、心性功德力用，亲自得到全体的受用而已，其实跟起初相比，心性没有一丝一毫的增加。声闻缘觉菩萨，虽然所证的高下不同，然而都没能全体受用自性本具的功德。
而一切凡夫，反承此不思议心性之力，于六尘境，起贪瞋痴，造杀盗淫，以致堕三恶道，永劫沉沦者，比比皆是，可不哀哉。
而一切凡夫，反而承着这个不可思议的心性力量，在六尘境界中，起贪嗔痴烦恼，造杀盗淫恶业，以至于堕入三恶道受苦，永劫沉沦的众生，比比皆是，多么可悲哀啊！
纵令恪修五戒十善，得人天身。然人间福乐，乃堕落之根本。天上虽不比人间烦惑猛利，然天福一尽，决定下生。由宿福未尽，故享福。由享福，故造业。既造业已，则堕落恶道，直在瞬息间耳。
即使严格地修持五戒、十善，得人身、天身。然而人间的福乐乃是堕落的根本所在。天上虽不比人间的烦恼惑业猛利，然而天福一旦享尽，决定往下界投生。由于过去世的福报没有享尽，所以在人间继续享福。由于享福的缘故，所以造业。既然造了罪业，那么堕落恶道就是瞬息间的事情。
况有由天命终，承宿世恶业已熟之力，直堕恶道者乎。故古德以修行之人，若无正念修持净业，唯得人天福报
