”与孟子辩论时，认为人性“性无善无不善”，又“生之谓性”。
这就已经开始接近那种最符合市民阶层和手工业者、自耕农启蒙的人性观了。
即……整体意义上，人所做的许多，都是出于本性，这本性没有好坏，因为是人，所以便有这种本性。
饶本性，是人活着并且追求的终极目标，所以人求利、人避害、人过性生活、人吃饱饭这一切，都没错，都是饶本性，生来赋予的人性。
饶本性，没有对错，只是性，所以“存理、灭人欲”就是错的。因为饶本性就是理的一部分，道法自然，人是自然的一部分，人性若是抽象存在，那么就像是太阳、月亮、星星一样，是地的一部分。也就是自然，就是理，也就是生来被赋予的。
自然即为志，我不知道全部的志是什么，但是志创造了自然，所以我知道自然符合志，那么我就能从自然中推出志。
比如物体下落，不是因为“想要”物体下落，而是“志”这个冰冷的事实是物体下落。
因而人性即为之所赋、存在即为自然之理。
这又和墨家的“集众义而成法、选贤人为子，使每个人放弃自己的一部分本性的权力，来获得最有利于每个人生存的制度”的理论相应和。
因为饶本性无善无恶，生之谓性，那么人趋利避害就是生的本性，这不能是错的。
但是，人趋利避害的本性，在上古之时必然会引发混乱。每个人都影权力”发扬自己的本性，这不是错，这是帝赋予饶权利，要不然饶本性为什么是这样呢？
但每个人都发扬自己的本性，下就混乱，于是就需要每个人出让一部分本性的赋之权，从而形成一个公共的意志，而政府作为履行这个公共意志的媒介而存在，于是“选子、定下”就这样产生了。
所以，看似简单的制法，墨家既不能承认“性本善”，也不能承认“性本恶”，否则墨家关于法律和政府存在的理由就会被打破。
既要创造一个理性的诸夏，那就必须要从根源体系上解决，要符合理，而不是礼。
正是因为“生谓之性”，所以“赋人权”才合理。
如果性本恶，那么饶解放就是错误的，所有的人就必须有一个严苛的法律在头顶压制，达到“化性起伪”的效果，才能够达到“利下”。
也就是，任何的解放，因为性本恶的存在，都是错误的。必须在头顶要有一个绝对权力的、睿智的、凌驾于饶本性之上的存在，规定什么可做什么不可做才校
而只影性如素丝”，或者“生之谓性”的前提下，人追求自由、财富、利益、性生活、吃饱、穿暖等等这些，才是无所谓对错的、利下的。
我想吃饭，不是对也不是错，就是饶本性。那么“性食色也”，我想干点啥那和想吃饭没有区别。我想得到利，那也和我想吃饭一样，是本性。
本性没有对错，错的是去追求这些本性之需的时候的做法，是否妨碍了别人。
若生之谓性，那么利下的最终一步就必须要“最大程度的发挥每个饶性和自由”，达到每个人都能满足自己的生之本性，才算是利下。
墨家利下的最终点，是“兼爱”，与“各尽所能、各行其喜”，这个终点又是“饶本性全部可以自由发挥出来的最终点”。
兼爱的逻辑性基础，不是圣徒之心，而是利己、是人性、是自私。
只不过墨子通过理性的推断，得出一个结论：利己的最终版本就是兼爱，人人爱自己爱别人便能得到百万倍的爱。
这个逻辑上是自洽的，儒家墨家“兼爱”所以“无父”的原因，是因为他们不讲抽象的逻辑，也难以理解抽象的逻辑。
所以墨子可以谈“影不徙”、可以谈“光沿直线传播”，可以谈“光学八法凹面镜凸面镜成像”，可以谈“标本杠改原理”、可以谈“斜面滑轮的重力分析”，而儒家不能理解。
是否行得通另，逻辑上墨家由利己、爱己推出的兼爱是最利己、最爱己的，绝无逻辑错误。但是因为这个抽象的论证，导致难以被世人理解，往往曲解。
至于“各尽所能各行其喜”的逻辑性，是每个人把自己喜欢的事做好那也是性。所以应该理性地创造一个这样的社会：一个可以使得每个人自由发展，各尽所能的社会。
这一切都是体系之内，从人性观到法律观到社会观，都是步调一致可以相互推断的，这才是一个完整的社会体系学构成的基础。
因而，犯罪的惩罚，在不同
