实是殊胜的境界，一旦生起贪着欢喜的心，也就只受损不受益了，更何况他的境界未必的确是胜境啊。
倘其人有涵养，无躁妄心，无贪着心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪着，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。
假如这个人有涵养，没有躁妄心，没有贪着心，看到一些境界，就好像没看到一样，既不生欢喜贪着心，又不生恐怖惊疑的念头。不要说胜境现前有利益，即便是魔境现前也有利益。为什么呢？因为如果不被魔所转，修行就能上进。这些话我不常对人说，因为你遇到了这种情况，才不得不说。
汝最初礼佛所见之大士像不的确，以若果实是，不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。
你最初礼佛所见到的大士像，不确切。因为如果真是大士所现的相，就不至于因为你想到这与《观经》中所描绘的不符合，而相就隐去了。不过你因此而信心更恳切，这也是好因缘。只是不应当时常想看到佛菩萨显相，只要志诚礼拜就好，这样应当就不会有其他的隐忧。
临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪着，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。
临睡时眼前的白光，及礼佛时看到佛像悬立虚空，虽然这属于善境界，但不可贪着，以后只要不期望看到佛像，应该就不会出现了。看你的根性，似乎是过去世曾修习过禅定，所以才导致常常见到这些境相。
明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之，遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔罥 （ju àn ） ，后遂不知矣。
明朝的虞淳熙在天目山的山峰上闭关静修，久而久之就有了未卜先知的能力，能预先知道天之阴晴、人之祸福。他归依莲池大师。大师听到这些事情后，就写信去大力呵斥他，说他已经进入魔网圈套。他后来就没有这种能力了。
须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通，若一贪着，即难上进，或至退堕，不可不知。
要知道学佛人，要能识大体，否则得小益必受大损。不要说这种小境界，就算真得到了五通，仍然必须置之度外，才可以得到漏尽通。如果一生起贪着心，就很难再上进，甚至会退转堕落，不可不知。
梦入佛殿所记之二句经文，固属善境，然此二句，语甚明白，返虚依觉路，归真悟常空者，谓人妄认世间诸法为实，故迷入生死，若能返观诸法当体本空，则便依乎觉路，出迷入悟，归真谛而悟真常之真空实相矣。
梦中进入佛殿，所记的二句经文，自然是好的境界，然而这二句经文，语义很是明白，“返虚依觉路，归真悟常空”，就是一个人妄认世间诸法为实有，所以迷惑入于生死，如果能够返观诸法当体本空，就依循觉路，出迷惘，入觉悟，归真谛，进而悟到真常的真空实相了。
魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取着之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取着躁妄等心。
魔境、胜境的分别，在于和经教符不符合。如果真是圣境，人一见，心地当下清净，没有一点浮躁虚妄求取贪着的心。如果是魔境，那么看见之后，心就不清净，就生出取着躁妄等心念。
又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。
另外，佛光虽然极为明耀，但是不晃耀眼睛，如果光亮耀眼，就不是真佛。佛现前，以“凡所有相，皆是虚妄”的义理来勘验，相就会更加明显。魔现前，以这个义理来勘验，相就会隐没不现，这是勘验真伪的大冶洪炉。
夜见白光，及虚空清白等境，乃心净所现，何可以法界一相，寂照不二自拟，以此自拟，则成以凡滥圣矣，其过殊非浅浅。
夜晚见到白光，以及虚空清白等境界，这是心中清净所现的，怎么可以用“法界一相，寂照不二”来自我比拟，这样来自我比拟，就成以凡滥圣了，这个罪过实在不小。
二句经文，未见所出，盖亦宿生记忆之文，未必即经中文也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚
