知，起惑造业，备作众罪。但是他本具的佛性，并没有一点损失。就好像摩尼宝珠掉在厕所里。和屎尿一样污秽，没啥区别。
愚人不知是宝，便与粪秽一目视之。智者知是无价妙宝，不以污秽为嫌，必于厕中取出。用种种法，洗涤令洁。然后悬之高幢，即得放大光明，随人所求，普雨众宝。愚人由是，始知宝贵。
愚痴的人不知道那是宝物，便与粪秽一样看待。有智慧的人知道这是无价妙宝，就不嫌它污秽，一定会从厕所中取出它，用种种方法洗涤它，使它清洁。然后将它悬放在高高的柱子上，它就会放大光明，随人的意愿所求，化现种种宝物。愚痴的人看到这些，才开始知道它的宝贵。
大觉世尊，视诸众生，亦复如是。纵昏迷倒惑，备作五逆十恶，永堕三途恶道之人，佛无一念弃舍之心。必伺其机缘，冥显加被，与之说法。俾了幻妄之惑业，悟真常之佛性，以至于圆证无上菩提而后已。
大觉世尊看待一切众生就是这样。纵然是迷惑颠倒，五逆十恶，永堕三途恶道的人，佛也不会生起一念放弃他的心。一直等待机缘，或明或暗地加被他，给他说法，令他悟道。等到他了解了惑业是幻妄不实的，了悟真常的佛性，最后圆证无上菩提才放心。
于罪大恶极之人尚如是，其罪业小者，其戒善具修禅定力深者，亦无一不如是也。以凡在三界之中，虽有执身摄心伏诸烦惑之人。而情种尚在，福报一尽，降生下界。遇境逢缘，犹复起惑造业，由业感苦。轮回六道，了无已时。
对于罪大恶极之人，佛的慈悲尚且这样，那些罪业小的人，和持戒修善都具备、禅定力深的人，没有一个不是这样。因为只要在三界中，虽然有修身、摄心、伏诸烦惑的人。但是他情执的种子尚在，福报一尽，便降生下界。然后遇境逢缘，又会起惑造业，由业力招感苦果，轮回六道，没有停止的时候。
故法华经云，三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。若非业尽情空，断惑证真，则无出此三界之望。此则唯有净土法门，但具真信切愿，持佛名号，即可仗佛慈力，往生西方。
所以《法华经》中说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。”除非业尽情空，断惑证真，否则没有出离三界的希望。这里只有净土法门，只要具真信切愿，持佛名号，就可以仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，往生西方，顿脱苦难的轮回。
既得往生，则入佛境界，同佛受用。凡情圣见，二皆不生。乃千稳万当，万不漏一之特别法门也。时当末法，舍此无术矣。
一旦往生到西方极乐世界，就会进入佛的境界，和佛一样的受用。一切凡情圣见自然不会出生。才是千稳万当，万不漏一的特别法门。现在是末法时期，舍弃这个法门就没有其他法门可以令众生出离生死了。
如来以自力他力，通途特别二种法门，普利一切。菩萨荷佛家业，唯以上求下化为事。故于十方法界，随类现身，随机说法，和光同事，方便引导。或隐或显，了无定相。
如来以自力他力，通途特别二种法门，普遍利益一切众生。菩萨荷担佛陀家业，唯以上求下化为事务。所以在十方法界，随类现身，随机说法，和于尘俗，与众生共事，方便引导一切众生。或者隐密，或者显着，没有定相。
其有内秘圣德，外现异迹。如弥陀之为善导丰干，观音之为宝志僧伽，文殊普贤之为寒山拾得，弥勒之为布袋和尚。其言其行，非凡情可测，渺不知其为何如人。及至临终发露，或由殁后征验，方得了知。
有内心秘藏圣德，外相显现奇异的行迹。如阿弥陀佛示现为善导大师、丰干和尚；观音菩萨示现为宝志和尚、僧伽国师；文殊菩萨、普贤菩萨示现为寒山、拾得；弥勒菩萨示现为布袋和尚。他们的言语行迹，不是凡情可以测度，渺然不知他们是什么人。到了临终时才发露，或者由亡后的征兆验证，方才得以了知。
亦有隐显相即，本迹俱示者，如弥勒之为傅大士也。有时据其迹而隐其本，自谓凡夫。有时据其本而拂其迹，自称弥勒。良以众生心量，过于狭小。
也有隐密与显明相即，根本与化迹全都显示的。例如弥勒菩萨示现为傅大士。有时候根据他的事迹而隐藏他的根本，自己说是凡夫。有时候根据他的根本而拂开他的行迹，自称为弥勒示现。实在是因为众生心量，太过狭小。
若非稍有所得，妄拟圣位，便是高推圣境，甘处凡愚。是故大士以身表率，俾知已证等觉者，尚自谓为凡夫。而妄自尊大，甘处凡愚者，皆当为之猛省也。
