参禅这一件事，谈何容易。古人如赵州从谂禅师，从小出家，到八十多岁，尚且要行脚参访。所以有偈颂说：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆禅院的大安禅师坐破七个蒲团，后来才开悟。涌泉寺的神晏禅师四十年修行，尚且还有放逸之时。雪峰义存禅师三次登上投子山参大同禅师，九次上洞山参良阶禅师。这些大祖师，大彻大悟，如此艰难。而那些魔子之徒，一听到魔说，就都开悟了。如前面所说的祖师，就是替他提鞋都配不上啊！
须知祖师之悟，乃从迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入误，一误永误。悟之音虽同，悟之事实反。以彼魔徒，从初发心，一无戒行，二无正智，三不知话头是参叩自心之方便，而以按文义卜度为参。如此参禅，尽世间聪明人，通通皆是大彻大悟之人。
必须知道祖师的开悟，是从迷惑到开悟，一开悟之后，永远觉悟。而魔子徒孙的“开悟”，是因迷惑而进入错误，一错误就永远错误。“悟、误”的发音虽然相同，悟的事情实际相反。因为那些魔子徒孙，从初发心，第一没有戒行，第二没有正智，第三不知道话头是参叩自心的方便，而以按文字的意义来推断作为参究。如此参禅，世间所有的聪明人，通通都是大彻大悟的人。
如人不识摩尼宝珠，见一鱼目，宝而藏之，夸耀于人，谓我已得此珠。诸人亦不知何者是珠，何者鱼目，遂群聚而寻求之，各各皆得此珠。从兹发大誓愿，普令贫穷同胞，皆得此珠。
如同一个人不认识摩尼宝珠，看见一粒鱼眼，就当成宝珠而藏起来，向人夸耀，说我已经得到这个摩尼宝珠了。这些人也不知道什么是摩尼宝珠，什么是鱼的眼珠，于是聚集起来寻求，每个人都得到了这个宝珠。从此就发大誓愿，普令贫穷的同胞，都得到这个宝珠。
一朝遇见贾胡，欲得贸易多金。贾胡掷而唾之曰，何持鱼目，用黩我眼。方知费尽心机，只落得惭愧欲死而已。且人之常情，纵恣则易，摄束则难。教以持斋念佛，便觉口头失美味，身心常辛勤。魔子则曰，只要心好，何必持斋。汝本是佛，何须更念他佛。
有一天，遇到胡商，想要以宝珠换来金钱。胡商丢掷而唾弃说：为什么拿鱼的眼珠，用来玷污我的眼睛。方才知道费尽心机，只落得惭愧欲死罢了。而且人之常情，放纵自恣是很容易的，收摄约束自己就很难了。教他持斋念佛，便觉得口里没有美味，身心常常辛苦忙碌。魔子就说：只要心好，何必要持斋。你本来是佛，何必更念他佛。
以此恰合自己懒惰懈怠，不愿摄束，任意放纵之机，如囚遇赦书，庆幸无已。又进而叩其所以，则曰达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。汝但看一话头，自能见性。既见性已，即名成佛。既成佛已，则一切俱空，无因无果，无修无证。一法不立，名真解脱。
这个说法恰恰符合他自己懒惰懈怠的毛病，不愿意收摄约束自己，得到任意放纵的机会，如同囚犯遇到赦免书，庆幸无比。又进一步来叩问其中的所以然，魔子就说：达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。你只要看一个话头，自然能够明心见性。既然明心见性，就名为成佛。既然成佛了，就一切皆空，无因无果，无修无证。一法不立，名真解脱。
彼教人持斋念佛，改恶修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，无一法不具，亦无一法可立。执着法相，不肯舍离。舍本逐末，无绳自缚。如是之人，名为小乘。何可以为知识而亲近之哉。
那些教人持斋念佛，改恶修善，畏惧因果，培植福德的人，都是不知道自性当中，没有一法不具足，也没有一法可以建立。执着法相，不肯舍离。舍本逐末，无绳而自己系缚。如是之人，名为小乘。怎么可以作为善知识而亲近呢？
须知如来所说因果修证等法，皆是以黄叶作金，为止小儿啼故。彼等反执为实，则其智与小儿何异。若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修证等法。若立一尘，便非佛法。汝但识得自己是佛，一任食肉饮酒，行盗行淫，何一法不是佛法。
必须知道如来所说因果修证等法，都是以黄叶作黄金哄骗小孩，为了止息小儿的啼哭罢了。那些人反而执着为实有，他们的智慧与小儿有什么差异。如果是大丈夫，佛尚且不可得，哪里有因果修证等法。若立一尘，就不是佛法。你只要识得自己是佛，一任吃肉喝酒，行盗行淫，哪一法不是佛法。
上天堂，下地狱，天衣天食，镬汤炉炭，何一境不是佛境。自己即是弥陀，当处即是极乐。岂待汝鼓起妄想业识心，鼓动父母所生口，毕生终日念佛
