钝的人,暂且专门研究净土法门,果真信心足够,守得稳定,决定在这一生了生脱死,超凡入圣,比起那些深通经论,而不实行净土法门的人,其中的利益何止天地悬殊啊!
如上所说,无论甚么资格,最初先下这一味药。则无论甚么邪执谬见,我慢放肆,高推圣境,下劣自居等病,由此一味阿伽陀万病总治之药,无不随手而愈。
如上面所说,无论什么资格,最初先下这一味药。那么无论什么邪执谬见,我慢放肆,高推圣境,自居下劣等毛病,由此一味阿伽陀万病总治之药,没有不随手而治愈的。
汝学到一肚皮佛法,于此二种学生,便没奈何。可知汝但知说药,自己也未实行,使汝实行,断不至怀此种疑。而以昔某某为文殊普贤之俦,此皆由不能鉴别真伪,遂致茫无所从,或至以伪为真也。
你学到一肚皮的佛法,对这二种学生,便无可奈何。可知你也只知道说药,自己也没有去实行,假使你有实际行持,断然不至于有这种疑惑。而将过去的某某人认为是文殊、普贤那样的大菩萨,这都是由于不能鉴别真伪,于是导致茫然无所适从,或者以假为真。
汝父之不能吃素,由于不细心体贴,反身而观。设使自己作了食物之牲,断不至愿人杀而食我,今有五谷养命,尚欲助其贪馋,生死不了,到了被人食时,诚可哀悯,而已无可救援矣,哀哉。
你父亲不能吃素,这是由于他没有细心体会动物被杀的痛苦,以及没有反观自己,换位思考的缘故。假使自己做了被吃的动物,断然不会愿意别人来杀、来吃我,现在有五谷来养活性命,尚且想要助长这个贪馋吃肉之心。生死没有了断,到了被别人吃的时候,就实在是值得哀悯了,然而却已经没办法救援,悲哀啊!
念如已剃发,受戒固为正理,何必又待。但须审其本心,及察其平日对境之感想,果能具足清操,便当成就僧相。如或虽近此种气象,难具百折不回之真切铁心,则还是从夫为嘉。
念如已经剃发,受戒当然是正理,何必又要再等。只须审察她的本心,以及观察她平日对境的感想。如果真的能够具足清净操守,就应当成就僧相。如果虽然接近这种气象,但是不具备百折不回的真切铁心,那么还是从夫嫁人为好。
念光亦然。汝于某报中,载念如念光二人之论,(光)绝不以为然。即使实是九岁童女所说,不登报有何所损。倘代为作,则成欺世欺人而令作伪。即彼自作,或致自矜自恃,遂成我慢。此等皆汝不知临症下药之实案。
念光也是如此。你在某份报纸中,登载了念如、念光二个人的言论,我绝对不以为然。即使确实是九岁的小女孩所说,不登报,又有什么损失。倘若是代替而写,就成了欺骗世人,而令他人作假。即使是她们自己写的,也可能使她们借此自我夸耀,于是就成了我慢。这些都是你不知道对症下药的实际案例。
汝既不以(光)为无知,(光)不妨以无知为有知而与汝言之。汝绝不知教小人之法则,故有此举。使汝知者,断不登报。
你既然不以我为无知,我也不妨以无知为有知,而对你说明。你绝对不知道教育小孩的法则,所以有这个举动。假使你知道的话,断然不会登报。
显荫之天姿极聪明,自己本好胜好名,谛法师不能下抑彼矜张之药,至于短命而死。汝于念光亦然。
显荫法师的天姿极为聪明,加上他自己本来就好胜好名。而谛闲法师又没能对他开出抑制他那骄傲习性的药方,以至于他最终短命而死。你对于念光也是如此。
无得居士,既有六十老父,何得要出家。使不出家,无由闻法修行,尚有可原。
无得居士,既然有六十岁的老父亲在,为何一定要出家呢。假使不出家就没办法闻法修行,尚且情有可原。
今藩篱大撤,在家人研究修习者其多如林,得利益生西方者,亦常有其事,何得要离亲出家乎。此事(光)绝不赞成。
现在各种界限障碍都撤除了,在家人研究修习佛法的人,多得如林,得利益生西方的人,也是常有的事,何必一定要离开亲人而出家呢?这件事我绝对不赞成。
按实说,当今修行,还是在家人好,何以故,以一切无碍故。出家人之障碍,比在家人多,是以非真实发道心者,皆成下流坯,无益于法,有玷于佛也。
按实说,当今修行,还是在家人好,为什么呢?因为一切无障碍的缘故。出家人的障碍,比在家人多。所以现今如果不是真实发起道心的出家人,大都沦为了下流坯,不仅无益于法道