。穷则独善其身，达则兼善天下 （穷苦的时候就勉力修持使自己的言行和思想保持纯善，显达的时候就努力劝导天下的人都一起向善） 。
今之人于日用云为，父子兄弟夫妇之间，尚不能一一如法。稍有知见，便妄企作出格高人。未得其权，则肆其狂妄之瞽论，以惑世诬民。已得其位，则逞其暴虐之恶念，以误国害民。其病根皆在最初其父母师友，未曾以因果报应之道，以启迪之也。
现在的人，父子、兄弟、夫妇之间的日常相处，尚且不能完全符合伦常道义。然而稍有点见识，就想做世间出格的高人。如果没得到权力地位，就会肆意散布他狂妄不明事理的言论，惑乱世间百姓；如果得到了权力地位，就会放纵他暴虐的恶念来误国害民。他们的病根，就在于小时候他们的父母师友，没有用因果报应的道理启迪他们。
使稍知因果报应，则举心动念，皆有所畏惧，而不敢肆纵。即不欲希圣希贤，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不可得也。
假使他们稍微知道因果报应的道理，那么每动一次心念都会有所畏惧，而不敢随意放纵。即使他不想效仿圣人贤士那样战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的修持，也是不可能的啊。
以故天姿高者，更须要从浅近处着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。少时栽培成性，如小树标使壁直。其至长成，欲令其曲，不可得也。
所以天姿高的人，更加应当从浅近的地方着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。小时候栽培，养成了习惯，如同小树用木棍捆绑得笔直，等到长成了大树，即使想要使它弯曲，也不可能了。复汪谷人居士书
真境有限量，乃不识真境二字之妄计。世界无同异，唯圆证寂光者方见。生死涅盘同一源，而迷悟不同，故缚脱有异。
“真境有限量”这样的说法，是不明白“真境”两个字真实涵义的人，作出的错妄测度。“世界没有相同或不同”这样的境界，唯有圆证常寂光的佛陀才能够见到。生死和涅盘的源头本是同一，而因为有迷惑和觉悟的差异，所以也就有了系缚与解脱的区别。
真妄本无二体，而迷真成妄，则只见其妄，不见其真。若问何故如是，且请扣己而参。直待己亦了不可得，则故自亲知。如人饮水，冷暖自知。若向别人口里讨分晓，纵令别人说得了了，亦如话饼，岂能令自己知其滋味，消其饥饿乎。
真心与妄心本是一体，然而迷惑真心成为妄心，那么就只见到妄心，而见不到真心了。如果要问为什么，且请您扣问自心而参究，直到这个“自己”也了不可得，那么自然会明白了。就好像喝水一样，水的冷暖，喝水的人自己心里清楚。如果要向别人口里要一个明白的结论，即使别人说得明明白白，也像是听到别人口头上说出来的大饼，哪里能让自己知道其中的滋味，消除自己肚里的饥饿呢。
全真成妄，何问真体奚有，有在何处。全妄即真，何问妄相本无，无至何底。如是问者，不名智人。佛语虽如雷，奈业障于心耳何。一乘若真通达，则四大各失本性，六根一一互用矣。如是理体，说之似易，证之实难。
真心全体都已经转成了妄心，哪里还谈得上“真体有没有，真体在哪里”这样的问题。妄心一旦全体转变为真心，哪里还需要问“妄相本来没有，没有到什么程度”这样的话呢？像这样问问题的人，称不上是有智慧的人。佛语虽然如雷鸣一般响彻，怎奈宿业障蔽了心耳啊。如果真得能通达一乘的境界，那么地、水、火、风四大会各自失去本性，六根也能互相通用了。这样的理性本体，说起来似乎容易，要证得实在是很难。
在昔或有其人，而今皆成好高务胜，不事实修，妄谈般若之掠虚流派。祈熟读普贤行愿品，与证齐诸佛之等觉菩萨，同求往生，乃光之所深望也。否则各守己志，不须相商。
在过去或许还有这样的人，而现今 （谈论理性本体的） ，都成为了好高务胜，不从事实际修持，空泛谈论般若的虚妄之人。请你熟读《普贤行愿品》，与证齐诸佛的等觉菩萨们，同求往生极乐世界，这是我深深的祈望。否则，就各自遵守自己的志向，不需要再互相商讨了。复徐蔚如居士书一
律藏不许未受戒者看，一则恐其未明远理之人，见其因犯制戒之迹。不知乃大权菩萨，欲佛制戒以淑后世，遂现作不如法相，以启如来立制以垂范耳。
律藏不许未受大戒的人看，一方面是恐怕有不明深远义理的人，见到律藏中所记述佛陀因为比丘犯戒而制戒的事迹。他不知道这是大权菩萨，想要佛制戒，来
