《西方路》这本书中，有关于“权实顿渐”的辨疑。然而必须先明白“权实顿渐”这四个字的涵义，然后再讨论念佛、参禅是权、是实、是顿，还是渐。这样就可以没有疑惑了。
权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，直捷疾速，一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次证入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。
权，是如来随顺众生的根机，曲垂接引的方便法；实，是佛按照自心所证的实义而说的法；顿，是不必通过逐渐次第的修行，直捷迅速，一超直入; 渐，是逐渐修行，按次第证入不同的果位，必须经历多劫多生，才可亲证实相。
彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界。从兹上求下化，用作福慧二严之基。
参禅的人说参禅这一法，是直指人心、见性成佛的方法，固然也属于是“实”和“顿”。殊不知参禅即使参到了大彻大悟，明心见性的地步，也只是见到了即心本具的理性佛。如果是具备大菩萨根性的人，就能即悟即证（彻悟的同时便实际证得），自然就可以永出生死轮回，高超三界之外。从此上求佛道，下化众生，作为庄严福慧的根基。
此种根性，就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见思烦恼未能断除。仍须在三界中，受生受死。既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权渐之法而已。
在大彻大悟的人当中，具备这种大菩萨根性的，百千人中间也只有一两个而已。根器稍差一点的人，纵然也能妙悟，然而见、思烦恼没有断除，仍然要在三界中生死轮回。既然轮回，那么从觉悟进入迷罔的人占多数，从觉悟进入觉悟的人少之又少。所以，参禅一法虽然是“实”法、“顿”法，但如果修行的人不具备相应的根性，仍然得不到“实”与“顿”的真实利益，实际上就还是成了“权”、“渐”之法而已。
何以故，以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之。稍一欠缺，则只能悟理性，而不能亲证理性。今时则大彻大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉。
为什么呢? 因为参禅只依靠自力的缘故。自力如果十分充足，那就万分庆幸了。然而如果（自力）稍有欠缺，就只能悟到理性，却不能亲身证得理性。现如今，大彻大悟的人尚且难以遇到，更何况亲自证得所悟的人呢?
念佛一法，彻上彻下。即权即实，即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习（此彻上彻下之谓也）。
念佛法门彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可用通常的教理去评价。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性的众生，都必须修习念佛法门 ( 这是“彻上彻下”的意思) 。
如来为众生说法，唯欲令众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐。
如来为众生说法，是为了让众生了生脱死。修行其余的法门，上根的众生当生可以了脱生死，下根的众生经历许多劫数都难以了脱生死。唯有念佛法门，不论什么根性的众生，都可以在现生往生西方，生死随即可以了脱。如此直捷迅速，怎么可以说成是“渐”法呢?
虽有其机，不如寻常圆顿之机，有似乎渐。而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。
即使有的众生根机不如圆顿根器的人，似乎是属于“渐”的种性，可是借助念佛法门的威力，以及阿弥陀佛的宏誓愿力，让这些劣等根机的众生，顿时获得巨大的利益。这全在于仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力啊。
凡禅讲之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论，而自误误人哉。
凡是讲禅的人，如果不曾深入研究过净宗，没有不认为净宗浅近而加以藐视的；如果深研过净宗，就没有不竭尽全力而加以弘扬的。哪里还会执着于这一番权、实、顿、渐的谬论，来自误误人呢。
念佛须善发心者，心为修持之主。心若与四宏誓愿合，则念一句佛，行一善事，功德无量无边。况身口意三业，恒以念佛利生为事乎哉。
